O problema do livre arbítrio (capítulo 3): Se podíamos viver sem livre arbítrio? Podíamos, mas não era a mesma coisa...

CAPÍTULO 3

Se podíamos viver sem livre arbítrio? Podíamos, mas não era a mesma coisa...

(Libertismo: tese, argumentos e principais objeções)

            Situação 1. Imagina que chegas à livraria para comprar um manual de filosofia e descobres que o livro está rigorosamente em branco. Folheias folha após folha e não há uma única palavra escrita. Estranho, não é verdade? Decerto voltarias à livraria para devolver o manual, alegando que tinha havido um erro de impressão. Entregavam-te outro, ficava o caso resolvido e voltavas para casa. Tudo normal, portanto.

            Situação 2. Imagina que voltas um dia mais tarde à livraria para comprares um daqueles cadernos para servir de diário. Chegas a casa e descobres que o caderno já está completamente escrito. Folheias folha após folha e não há uma única página em branco. Estranho, não é verdade? Decerto voltarias à livraria para devolver o caderno, alegando que já estava usado. Entregavam-te outro, ficava o caso resolvido e voltavas para casa. Tudo normal, portanto.

            Tudo normal? Normal por quê? Vamos falar disso.

É suposto um manual escolar já estar escrito, certo? Ele existe para ajudar os alunos a aprender e os professores a ensinar. Já o caso do diário é diferente. Um diário tem de estar em branco porque é suposto ir sendo preenchido à medida que o seu autor vai vivendo o dia a dia. E as folhas têm necessariamente de estar em branco porque, em rigor, ninguém sabe o que escrever no diário antes de ter vivido. Pode até dizer-se que cada dia da nossa vida é como se fosse uma página do nosso diário de vida.

Vais ter oportunidade de discutir esta ideia mais à frente, num diálogo que escrevi sobre este problema do livre arbítrio. Que diálogo é esse? - perguntas tu. Trata-se de uma entrevista imaginária a Jean-Paul Sartre, um célebre filósofo francês do séc. XX. Nela, a jovem estudante de Filosofia que faz de entrevistadora afirma a dada altura:

“A nossa vida é um livro em branco que nós próprios vamos escrevendo e de que somos os únicos autores”.

            Nesta frase está presente uma teoria filosófica muito interessante sobre o problema do livre arbítrio. É habitualmente designada por libertismo. Vou apresentar-te agora as ideias principais desta teoria. Se me quiseres ouvir (se quiseres, sim, porque os libertistas acham que és tu quem decide se ficas ou não aqui a ouvir-me...). Se ficares, explicar-te-ei a tese do libertismo e os argumentos principais que a sustentam.

            Lembras-te decerto do determinismo radical, a teoria de que falámos no capítulo anterior. Os deterministas radicais defendem que tudo o que acontece no universo é determinado por leis físicas, incluindo aqui as ações humanas. Por isso concluem que tudo é determinado e que não existe livre arbítrio. Pois bem, o libertismo defende que apenas o universo físico é determinista. A vontade e a consciência humanas não são determinadas pelas leis físicas do universo. Jean-Paul Sartre expressa essa ideia assim:

Não há determinismo, o homem é livre, o homem é liberdade. Estamos sós e sem desculpas. É o que traduzirei dizendo que o homem está condenado a ser livre. Condenado, porque não se criou a si próprio; e no entanto livre, porque uma vez lançado no mundo, é responsável por tudo quanto fizer.

Jean-Paul Sartre, in O Existencialismo é um Humanismo

            Como podes verificar, o libertismo é também uma teoria incompatibilista, mas num sentido oposto ao do determinismo radical. Ambos defendem que a existência em simultâneo de determinismo e livre arbítrio são incompatíveis. A diferença está em que o libertismo, aqui exemplificado por Sartre, considera que existe livre arbítrio e, portanto, não existe determinismo. Vamos agora ver por quê.

Jean-Paul Sartre e Simone de Beauvoir

            São dois os argumentos principais do libertismo. O primeiro apela a uma experiência intuitiva que todos nós temos: a experiência de termos de escolher. Em termos mais rigorosamente filosóficos, este argumento é habitualmente designado por argumento da experiência imediata da vontade. Isto quer dizer que todos nós temos a experiência de sermos confrontados com várias hipóteses e que, em função da nossa vontade, escolhemos livremente. Quando decidimos fazer a acção X e não Y, vivemos uma experiência de escolha. Esta experiência de escolha é algo que acontece de facto, não é um sonho ou uma ilusão. Ora, livre arbítrio é ter possibilidade de escolha, certo? Logo, existe livre arbítrio.

O segundo argumento que escolhi para te apresentar aqui pode ser encontrado no diálogo imaginário com Sartre. Designa-se habitualmente por argumento da criação artística, uma vez que faz uma analogia entre a liberdade do artista ao criar a sua obra de arte e a liberdade do ser humano ao decidir o que fazer da sua vida. Comecemos por aqui: aceitamos pacificamente que o artista é livre de criar o que quiser. Um exemplo: perante a tela em branco, é o pintor quem decide livremente o que pintar - seres ou objectos reais (pintura figurativa) ou formas abstractas, utilizar cores quentes ou frias, etc.. Portanto, as escolhas do artista são incondicionadas e são fruto da sua própria vontade. O mesmo acontece com a vida dos seres humanos. De onde se conclui que a vontade humana é livre. Mas será esta uma boa teoria?

O seu ponto forte parece ser o facto de todos nós estarmos familiarizados com a ideia de «escolha». A sociedade (através de normas como «recompensa», «castigo», «responsabilidade civil») e a própria linguagem pressupõem-no. Neste sentido, o libertismo é consistente com a crença de que somos livres e realizamos acções pelas quais somos responsáveis.

No entanto, como sempre acontece na filosofia, também há objeções que se podem colocar a esta teoria. Vou apresentar-te duas dessas objeções.

Mente e cérebro serão a mesma coisa? Segundo o libertismo, existe uma diferença fundamental entre o cérebro e a mente: o cérebro (entidade física), obedece às leis deterministas do mundo físico, enquanto que a mente não é determinada causalmente. Ou seja: defende que uma coisa não física (a mente) interfere com os fenómenos do mundo físico (as acções). E daí, qual é o problema? – ouço-te a perguntar. Repara bem: ao atribuir-se um estatuto especial à mente humana (o lugar onde a vontade livre toma as decisões), ela surge como uma espécie de «fantasma». Tal como os fantasmas, seres não físicos e não palpáveis, de quem se diz que podem abrir portas e arrastar correntes, também a mente (não física) conseguiria interferir no mundo físico sem, no entanto, ter uma estrutura física. Estranho, no mínimo. Tanto ou mais estranho que a própria ideia de fantasmas...

Finalmente, parece que o estatuto especial que o libertismo atribui aos seres humanos (os únicos a disporem de livre arbítrio, ao contrário de todos os outros seres existentes no universo) conduz inevitavelmente a esta pergunta: por quê um poder especial para os seres racionais? O que existe de tão especial na racionalidade que justifique estar acima das leis da natureza? Tal como José Mourinho no futebol, será o ser humano o special one da natureza?

Para finalizar, convido-te a ler a entrevista imaginária a Jean-Paul Sartre aqui.

Diverte-te!

Uma leitura filosófica do filme Truman Show

O filme Truman Show e a filosofia (*)

Esteticamente considerado, Truman Show está naturalmente muito longe de ser uma obra prima. Mas poucos filmes terão a capacidade de suscitar uma tão grande diversidade de problemas filosóficos como o filme de Peter Weir. Refiro-me, naturalmente, a problemas filosóficos que fazem parte dos conteúdos da disciplina de filosofia no ensino secundário. Ademais, acresce a essa “filodiversidade” o carácter intuitivo, actual e “realista” da situação de que o filme parte: um reality show. Comecemos precisamente por aqui.

Cada vez mais as programações televisivas incluem programas deste tipo. E são cada vez mais as horas que lhes são concedidas, muitas vezes em horário nobre. As estatísticas sobre as audiências mostram-nos que cada vez há mais espectadores para estes programas. É aqui que os nossos alunos “entram”, vítimas de um voyeurismo social generalizado, um autêntico rolo compressor que tudo “normaliza” à sua passagem. E é aqui que a filosofia deve entrar em cena.

A filosofia nasce do espanto, da interrogação crítica, do olhar outro que põe em causa a glorificação do olhar “normal”, do pensar o “mesmo”. Platão celebrou o prisioneiro que se liberta da vida falsa da caverna; Descartes dizia que viver sem filosofar era como “ter os olhos fechados sem nunca se esforçar por os abrir”; nesse sentido, Truman é o herói filosófico que se liberta, o ex-prisioneiro da caverna, aquele que ousa abrir os olhos e tornar mais autêntica a sua vida.

Tenho vindo a defender que o cinema, com a sua  insuperável capacidade de suscitar no espectador a identificação com o “herói”, permite aos jovens colocarem-se na “pele” das personagens e reflectirem filosoficamente sobre os grandes problemas filosóficos. Paradoxalmente, é precisamente a identificação afectiva com o herói que facilita o distanciamento crítico em relação à realidade. Assim entendido, o cinema funciona como um laboratório virtual onde se produzem diferentes e estimulantes “experiências mentais” filosoficamente relevantes. Posto isto, regressemos à sala de cinema.

Como já referi, o filme Truman Show permite abordagens filosóficas invulgarmente diversificadas, no que às disciplinas filosóficas diz respeito. Vejamos quais.

Comecemos pela filosofia da acção e o problema filosófico do livre arbítrio. Toda a vida de Truman, decidida e supervisionada por Christof, obedece a uma apertada rede de condicionamentos sociais que tem como objectivos principais reduzir as suas escolhas a um leque o mais estreito possível de possibilidades e, assim, garantir o sucesso do programa televisivo. Ou seja, quanto mais Truman se parece com uma simples personagem, mais o argumentista/realizador, Christof, se parece com Deus. Ora, apesar de todos os condicionamentos sociais hábil e estrategicamente engendrados (fobia ao mar e à navegação, por exemplo), há algo em Truman que lhes resiste. Predisposição genética, como gostam de invocar os deterministas radicais? Ou será uma vontade livre que está para além da herança genética e dos condicionamentos sociais, como afirmam os defensores do livre arbítrio? Está lançado o debate.

Também a ética perpassa por todo o filme. Desde logo quando surge a questão: é moralmente errado enganar uma pessoa se, com isso, se proporcionar satisfação e bem-estar a milhões de outras pessoas? Funcionará neste caso o princípio da maximização da felicidade tão caro ao utilitarismo (proporcionar o máximo de bem estar ao maior número possível de pessoas)? Ou será que, como defende Kant, a dignidade da pessoa humana está para além de tais cálculos? Finalmente: ao decidir abandonar o programa, estará Truman a ser egoísta? Quem decide, afinal, o que é certo e errado? É tudo subjectivo? Ou será que o bem e o mal são relativos a cada sociedade? Ou...

E eis-nos já na inevitável paragem seguinte: a filosofia política. No filme refere-se que a adopção de Truman foi a primeira realizada por uma empresa, com toda a legalidade. Deveria tal coisa ser permitida? Deverá o Estado estabelecer limites à exposição pública da vida privada dos cidadãos? Se sim, quais? E que dizer dos contratos de trabalho celebrados entre a empresa e os actores que participam no programa? Fazer de esposa como se fosse a vida real?!

Chegados aqui, percorremos já cerca de 2/3 do programa de filosofia. Mas poderíamos ainda, no final do 10º ano, explorar como tema de opção o problema do sentido da vida e teríamos mais uma vez a odisseia de Truman no centro da discussão...

As férias de Verão já lá vão e estamos em Janeiro, a iniciar a unidade de teoria do conhecimento do 11º ano. Entre outras coisas, questionamos o valor e a solidez das nossas crenças acerca do mundo. Descobrimos, com Platão, o texto histórico da alegoria da caverna e a coragem de um prisioneiro que ousou libertar-se. Surpreendemo-nos com a bizarra hipótese do génio maligno inventada por Descartes, que serviu de inspiração aos irmãos Wachowski em Matrix: imagina que existe um ser poderosíssimo que se diverte a enganar-nos. Imagina, ainda, que esse ser perverso e mau tem o poder de criar em nós falsas impressões, de tal maneira que tudo à nossa volta não passa de uma ilusão, como se estivéssemos num daqueles sonhos em que tudo parece real, mas não é. Poderá a nossa vida ser apenas um sonho permanente de que ainda não despertámos?

Termino com um excerto da entrevista que Christof concede a uma estação de televisão. À pergunta do entrevistador “porque nunca descobriu Truman a verdade?”, Christof responde com toda a convicção:

“As pessoas aceitam a realidade do mundo em que vivem. É tão simples como isso.”

Será?

Deixo-vos com o trailer do filme

(*) Produzi este texto no âmbito de uma acção de formação intitulada Por dentro do filme II - Produção de Guiões de trabalho, a partir de filmes seleccionados, que decorreu em Portimão e teve como formadora Graça Lobo. Foi a melhor acção de formação que frequentei em toda a minha vida de professor. 

Síndrome de Tourette e o problema filosófico da definição de ação

Os tiques involuntários são uma das características do síndrome de Tourette

Ontem referi nas aulas do 10º ano alguns casos de fronteira que nos levam a questionar a definição de ação como algo que é feito pelo agente com intencionalidade, de modo voluntário.

Despertou nos alunos especial curiosidade o síndrome de Tourette, cuja designação tem origem em Gilles de la Tourette, o médico francês que em 1885 publicou pela primeira vez um artigo científico sobre o tema.

Para quem estiver interessado em continuar a explorar o assunto, deixo aqui algo mais. 

Em primeiro lugar, o impressionante testemunho real de John Davidson, um jovem adolescente britânico de 16 anos portador do síndrome de Tourette, que nos conta na primeira pessoa a sua própria experiência por vezes tão difícil. Chamo a especial atenção para a parte do documentário em que John e a sua mãe são filmados numa visita ao supermercado. Mais informação sobre esta doença neurológica podem ser encontradas aqui.  

A segunda parte do documentário, centrada no dia a dia na escola, pode ser vista aqui, enquanto que a terceira e última parte, destacando a vida em família, se encontra aqui.

E agora uma sugestão de leitura. Trata-se do livro O Homem que Confundiu a Mulher Com Um Chapéu, de Oliver Sacks, uma coleção de histórias verdadeiras de doentes com esquizofrenia, Parkinson, Alzheimer, autismo e síndrome de Tourette, entre outras. 

Oliver Sacks é um famoso médico neurologista e escritor com inúmeras obras escritas e traduzidas em muitos países, com adaptações ao teatro e ao cinema. Uma pequena nota biográfica sobre este fascinante médico-escritor pode ser lida aqui.

Por hoje é tudo. Voltaremos a este assunto a propósito do problema filosófico do livre arbítrio.